لأندلس: حاضرة التعايش بين الديانات الثلاثة. بقلم حمزة الكتاني

بقلم: الدكتور محمد حمزة الشريف الكتاني:

كانت أرض الأندلس – إيبيريا – أرض حضارة منذ سابق الزمان، حتى يحكى أن نبي الله سليمان عليه السلام نزل منها بأرض قرطبة، وبنى كنيسا، تحول بعد ذلك إلى معبد وثني ثم صار كنيسة قرطبة التي بيعت لبني أمية وضمت إلى جامعها الأعظم الشهير، الذي قيل: "لم يبن في الدنيا مثله". ولا شك بأن دخول سليمان عليه السلام لأرض الأندلس يعد أول تأريخ للديانة السماوية في أرض إيبيريا، وذلك في نحو القرن التاسع قبل الميلاد.

وما إن ظهرت النصرانية بعد ظهور نبي الله عيسى بن مريم عليه السلام، حتى انتشر مبشروا هذه الديانية الجديدة إلى بلاد الأندلس - التي كان جل أهلها وثنيين، وبعضهم يهودا - ليتحول أغلب سكانها إلى النصرانية، ولكن على عقيدة التوحيد والإيمان بنبوة المسيح لا بألوهيته، وذلك عن طريق المذهب "الأريوسي" الذي كان منتشرا في الأندلس إلى وقت ظهور الإسلام.

ظهر الإسلام سنة 610 م، وانتشر دعاة الإسلام في مشارق الأرض ومغاربها في عهد نبي الرسالة سيدنا محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم وعلى آله، فاستقبل الإيبيريون هذه الديانة الجديدة بكل لهف وشوق، خاصة وأنهم كانوا ينتظرون النبي الجديد الذي بشرهم به نبيهم عيسى بن مريم، {وإذ قال عيسى بن مريم يا بني إسرائيل إني رسول الله إليكم مصدقا لما بين يدي من التوراة ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد}. [الصف/ 6]، بحيث أثبتت الحفريات التاريخية وجود قبور إسلامية في منطقة بلنسية – شرق الأندلس – منذ سنة 22 هجرية، الموافق 645 ميلادية، ما يدل على أن الإسلام بدأ ينتشر بها في حياة النبي صلى الله عليه وسلم أو بعيدها بقليل.

غير أن تلك الفترة لقيت صراعا مذهبيا في بلاد الأندلس، إذ كانت بداية صدام مذهبي عنيف بين النصرانية الموحدة، والمسيحية المثلثلة التي مثلتها الكاثوليكية التي أتت عن طريق الاحتلال القوطي للأندلس في القرن الخامس الميلادي، والتي صار الملك القوطي "ريكاردو" يحاول فرضها بالعنف بين مواطني الأندلس ابتداء من المجمع الكنسي المنعقد بطليطلة سنة 589م، الأمر الذي جر البلاد إلى صراعات طويلة تسببت في استغاثة الأندلسيين بالمسلمين بتاريخ 92هـ/ 711م، والتي انتهت بوصول جيش أمازيغي حديث الإسلام به نحو سبعة عشر عربيا معلما، ويقوده طارق بن زياد الأمازيغي، ففتحت جميع بلاد الأندلس بين سنتي 92-95هـ/ 711-714م، وأسلم جل أهلها، خاصة الموحدين منهم، في نحو مائة عام بعد ذلك التاريخ، ذلك الفتح الذي كان في مدة قياسية واعتبره الباحث الإسباني "إغناسيو أولاغوي" بمثابة "ثورة إسلامية شعبية في الغرب".

إن فتح بلاد الأندلس كان بمثابة ثورة داخلية، تعاون فيها الوطنيون مع الفاتحين ضد المستعمر الذي جاء من شمال إيبيريا، مما هيأ جوا من التعايش بين كلا الطرفين، بحيث لم يفرض الفاتحون دينهم الجديد بالقوة، ولم يهدموا حضارة ولا بناء، إنما أنشأوا مجتمعا يسوده الوئام، والدعوة إلى الله، والثقافة والفكر، فانتشر الإسلام انتشارا كبيرا بين ربوع الأندلس، وبقيت أقليات من المسيحيين الثالوثيين، واليهود، استمرت إلى سنة 898هـ/ 1492م حيث سقطت غرناطة في يدي الفرنجة القادمين من شمال إيبيريا أيضا، وانتهت تلك العقود من السلام والتعايش والحضارة، لتليها قرون تلبست بأسوأ الجرائم الإنسانية التي مثلتها محاكم التفتيش التابعة لكنيسة روما الكاثوليكية.

لقد كانت الأندلس أرض حضارة عظيمة، اندمجت فيها الأقليتان المسيحية واليهودية اندماجا تكامليا مع الحضارة الإسلامية، بحيث ظهر فيهما أعلام كبار ومفكرون وفلاسفة أخذوا وتربوا بعلماء الإسلام، وتأثروا بالفكر الإسلامي الذي بثوه مستقبلا في ديانتهم نفسها، فظهرت فرق ومذاهب تجديدية ليس في الأندلس فحسب، بل في أوروبا ككل، كما أن الفكر والثقافة الإسلامية اختلطت بالفنون الأندلسية المتجذرة فأنتجت من فنون الزخرفة والأغاني والموسيقى ما اعتبر علما في الحضارة الإنسانية، ومدرسة خاصة تأثرت بها الحضارات العالمية.

فمنذ اللحظة الأولى التي فتح فيها المسلمون الأندلس، بدأت عقارب التسامح تتسارع، وهو ما تعكسه إحدى الروايات حول رؤية موسى بن نصير النبي صلى الله عليه وسلم في المنام وهو ينصحه "بالرفق بالمشركين"!. ولا شك أن هذه الرواية ذات دلالة رمزية تكمن في عزم القيادة الإسلامية على فتح حوار حضاري مع أهل البلد الذين استغاثوا بالمسلمين واعتبروهم النصير والمساند من أجل الحرية والأمان. وترجم هذا الاتجاه بعقد معاهدات سلمية تحتفظ لهؤلاء بحرية المعتقد وحماية الممتلكات.

ورغم ضياع معظم الوثائق التي تؤكد هذا التعامل الحضاري، فثمة وثيقة هامة – على حسب الدكتور إبراهيم القادري – لم يطوها الزمن، وردت في شكل معاهدة صلح كتبها عبد العزيز بن موسى بن نصير إلى "تدمير" حاكم إقليم مُرسية، وفيها يظهر بجلاء حفاظ سكان هذا الإقليم على استقلالهم السياسي، وحرية معتقداتهم، وحماية أرواحهم وممتلكاتهم.

ومع أن المسلمين أصبحوا أسيادا على الأندلس، وصار الدين الإسلامي هو الدين السائد، والحضارة الإسلامية هي الحضارة العامة المؤثرة، إلا أن معاملتهم للأقليات الدينية كانت تتم على قدم العدالة والمساواة. وفي هذا السياق أورد المرحوم حسين مؤنس نموذجا يعكس ذلك، ويتجلى في أن ميمون العابد - أحد أقطاب الصلحاء المسلمين ممن دخلوا الأندلس - ذهب إلى "أرطباس" زعيم أهل الذمة بالأندلس، وطلب منه ضيعة ليزرعها على أساس اقتسام الثمر بينه وبين صاحبها. وكان بالإمكان - وهو في وضعية الغالب - أن يستبد بممتلكات هذا الأخير، لكنه فضل التعامل بهذا الأسلوب الذي يعكس الرغبة في الحوار مع الآخر دون الغطرسة والاستبداد.

ومن مظاهر هذا التعايش الاجتماعي القائم على قدم المساواة: امتزاج العرب بالمستعربين في كل الأماكن. ولعلّ تفحص خريطة إقامة المستعربين تدل على أنهم كانوا يحتلون مكانة اجتماعية متميزة، حيث أقاموا في الحواضر الأندلسية الرئيسية مثل غرناطة وإشبيلية وبلنسية ومالقة وغيرها من المدن الهامة.

بل حافظ المسلمون حتى على اللهجات واللغات المحلية، التي كان ينطق بها عامة الشعب – كعامية محلية – إضافة إلى اللغة العربية الدارجة التي تميزت بها بلاد الأندلس، وهي لهجة شديدة الإمالة، تشبه اللهجات التونسية والفاسية والتلمسانية والتطوانية والرباطية، وقد حافظت أشعار الأندلسيين على هذا المزيج اللغوي الفريد، والذي منه قول الشاعر:

أ
وقد جمع والدي شهيد البعث الإسلامي في الأندلس الدكتور علي بن المنتصر الكتاني رحمه الله تعالى ديوانا في جزأين ضمنه هذا النوع من الشعر.

كما أن اللغات المحلية، التي كانت تسمى الأعجمية "ألخاميادو"؛ وهي: البلنسية، والقطلانية، والأرغونية، والكاستيانو دونت أول ما دونت بالحرف العربي، بحيث هناك تراث هائل موجود إلى الآن لتلك اللغات واللهجات، استمر إلى نحو القرن الثامن عشر الميلادي، مدون بالحرف العربي وباللغات واللهجات المحلية، كله في التاريخ والفقه والشريعة الإسلامية، إذ كانت الكنيسة الكاثوليكية تمنع الكتابة بغير اللغة اللاتينية.

ومن مظاهر التسامح الذي نهجته الدول الإسلامية التي حكمت الأندلس تجاه المسيحيين الكاثوليكيين: أنها تركت لهم نظامهم الاجتماعي والقضائي كما كان في العصر القوطي دون تدخل أو إكراه، بل حاولت دائما أن تجد الحلول عبر الاجتهادات التي كانت تقدم للفقهاء.

أما بالنسبة لحرية المعتقد بالنسبة لمسيحيي الأندلس؛ فإن السلطة الإسلامية كفلت لهم حريتهم الدينية منذ بداية الفتح الإسلامي للأندلس، وكذلك استمر الأمر خلال عصر الولاة والإمارة والخلافة. بل إن التسامح الديني تجاههم بلغ ذروته في عصر ملوك الطوائف.

والراجح أن التسامح الديني الذي أبداه مسلمو الأندلس، والسلوكات الحضارية التي تعاملوا بها مع الأهالي المسيحيين جعلهم يعتنقون الإسلام على غرار إخوانهم النصارى الأريوسيين الموحدين. فالمصادر تمدنا بين الفينة والأخرى بأخبار بعض المسيحيين الذين أسلموا، ومن بينهم: جد إبراهيم بن سفرج المدعو بابن همشك. ويمثل اعتناق مسيحيي إشبيلية الإسلام بكيفية جماعية في عصر المرابطين أهم نموذج لاعتناق النصارى الإسلام.

وقد تأثر النصارى في الأندلس وخارج الأندلس بمفكرين مسلمين كبار، وترجموا كتبهم، سواء في علوم الفلسفة، والأدب، والسياسة، والتاريخ، وغير ذلك؛ كابن رشد، وأبي حيان، وابن البيطار، وقد ألف العلامة محمد إبراهيم الكتاني رحمه الله بحثا قيما بعنوان: "هل أثر ابن حزم في الفكر المسيحي"، ضمنه صورا قيمة من مدى تأثير هذا العلم المسلم في الفكر المسيحي الأندلسي، والإصلاحي فيما بعد.

قال المستشرق أسين بلاسيوس في مقدمة "الفصل لابن حزم": "إن ابن حزم كان أول محرك للمدرسة الحديثة الحرة التي ينتمي إليها هارناك ــــ وهاش وهولتسمان إذ يتميز كهؤلاء النقاد البروتستانتيين بالتفريق بين الديانة المسيحية الأصلية وإنجيل بولس الذي يتهمه ــــ كما يتهمونه هم أيضاً ــــ بأنه أول مشوه لإنجيل عيسى". كما عقد مقارنة بين فكر توماس الإكويني – أحد الزعماء الروحيين للمدرسة البروتستانتية - وابن حزم أثبت من خلالها تأثر الإكويني البين بفكر ابن حزم، بل زعم بعض الباحثين أنه نقل عنه في بعض كتبه.

ومن صور التسامح الاجتماعي الأخرى: احترام الدول الإسلامية تقاليد وأعراف اليهود بالأندلس، حيث خصصت لهم مقابر خاصة تمشيا مع عوائدهم وتقاليدهم في دفن موتاهم.

ولا غرو فقد صنف يهوذا هاليفي Judah Halevi المعروف في المصادر العربية بأبي الحسن كتابا حول اليهودية وعلاقتها بالأديان الأخرى، وأصبح اليهود في عصر الطوائف والمرابطين يتمتعون بامتيازات لم يحصلوا عليها منذ عهود طويلة. وبلغت حرية النشاط الديني ذروتها مع إسحاق الفاسي (ت497هـ \1163م) اليهودي الذي خلف موسى بن عزرا في منصب "حبر غرناطة" في بداية القرن السادس الهجري، ولعب دورا أساسيا في التكوين الديني ليهود الأندلس. والذي يعد حجة في الدراسات التلموذية، وقد استغرق شرحه للتلمود خمسين سنة كاملة. وبعد هجرته من قلعة بني حماد استقر في فاس، ثم انتقل إلى مدينة أليسانة، حيث أسس مدرسة أصبحت من أهم مراكز الدراسات التلمودية، وخلف عدة تلاميذ. ويأتي بعده في الأهمية أبراهام بن عزرا (466-565هـ \ 1073-1163م) الذي شرح القوانين التلمودية في 24 مجلدا، إلى جانب نبوغه في مجال الشعر .

ومن الشخصيات اليهودية التي اعتنقت الإسلام: أبو الفضل ابن حسداي فضلا عن عدد هام ممن أسلموا، حتى إن ظاهرة دخول اليهود للإسلام أصبحت شائعة، وأصبح العامة الأندلسيون يطلقون مصطلح "أسلمي" على كل من أسلم من اليهود.

وفي مجال الفلسفة بزغ العديد من اليهود؛ ومنهم: يهودا بن صمويل هاليفي المعروف في المصادر العربية بأبي الحسن. وقد ألف كتابا هاما عبّر فيه عن آرائه الفلسفية دون معارضة أي سلطة اسلامية، فضلا عن أبي عمر يوسف بن الصديق الذي صنف مؤلفا في الفلسفة هدف من ورائه إلى تعريف معاصريه بالحقائق الكبرى للأخلاق. ويبدو أن الفلاسفة اليهود تأثروا بالفلسفة العربية، وهذا في حد ذاته دليل على التفاعل بين مسلمي الأندلس واليهود. ويعد أبو جعفر يوسف بن أحمد بن حسداي أول المتأثرين بابن باجة الذي كان يراسله بكيفية مستمرة، فضلا عن أسماء فلاسفة آخرين لا يسمح المجال بذكرهم أولا بأول.

ولعل من أهم مظاهر التعايش الإسلامي اليهودي في بلاد الأندلس، الشاعر الإسرائيلي إسحاق بن إبراهيم بن سهل الأندلسي الذي ألف قصيدة طنانة في مدح النبي صلى الله عليه وسلم، جاء في مطلعها:


الأبيات، وهي طويلة أوردها بتمامها الحافظ المقري في الجزء الأخير من كتابه "نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب".

غير أن هذا التوازن والتعايش بقدر ما كان فيه يمن وحفاظ على المسيحية الكاثوليكية، بقدر ما كان وبالا على الإسلام في الأندلس واليهود في الأندلس أيضا، بحيث انهارت تلك الحضارة بعد سقوط غرناطة على يد المسيحيين الكاثوليكيين الذين هدموا تلك الحضارة بإعانة إخوانهم من وسط أوروبا وأطرافها ومباركة وتحريض المرجعية البابوية في روما، أولئك الغزاة الذين استعمروا البلاد، وأجبروا أهلها على دينهم، عن طريق الإحراق بالنار، والتعذيب والتقتيل الذي قامت به الكنيسة عن طريق محاكم التفتيش التي سطرت أسوأ وأبشع الجرائم الإنسانية، من أجل فرض دين وفكر غريب على بلاد الأندلس عبر تاريخها، وهدم حضارة مازال الإسبان يقتاتون من خيراتها إلى الآن، مع ما واكب ذلك من محو لجل العادات المحلية الإنسانية من لباس ولغة ولهجات وعادات اجتماعية وغيرها، وفرض طقوس إرهابية ووثنية، وتحطيم للقدرات الإنسانية الجبارة، وتهجير النخبة العالمة والمفكرة والصانعة، تلك الجريمة الشنعاء التي مازالت البابوية الكاثوليكية تستنكف عن الاعتذار عنها والاعتراف بخطئها.

ولكن ما جاءت الحرية في العقد الثامن من القرن العشرين، وانهارت هيمنة الكنيسة، حتى عاد جل الإسبان إلى توحيد الله تعالى، فهم يؤمنون بالله الواحد، ويرفضون عقائد الكنيسة، كما أقبل الآلاف منهم زرافات ووحدانا على الإسلام – دين آبائهم وأجدادهم – يتعلمونه ويرجعون إليه، وتستعيد نخبة منهم اللغة العربية – لغة تلك الحضارة الكبيرة – التي كان آباؤهم من روادها في العالم، بحيث لا تكاد مدينة أو قرية، خاصة في منطقة الأندلس وبلنسية، إلا وتجد بها مسجدا أو مركزا إسلاميا، أما المطاعم الإسلامية الحلال؛ فانتشرت في جميع البلاد.
فهذه نبذة مختصرة عن مدى التعايش الإسلامي اليهودي المسيحي في بلاد الأندلس أيام ازدهار الحضارة الإسلامية، وكيف خرجت من هذه الرقعة الصغيرة حضارة تعتبر من أبرز وأجمل الحضارات التي انتفعت ومازالت تنتفع بها الإنسانية، وتعتبرها فترة تاريخية تزدهي بها على مر السنين والأحقاب.

والحمد لله رب العالمين

مراجع البحث:

1- "الإجتهاد والمجتهدون في الأندلس والمغرب"تأليف محمد إبراهيم بن أحمد الكتاني. تقديم الدكتور محمد حمزة بن علي الكتاني. منشورات دار الكتب العلمية.

2- "إنبعاث الإسلام في الأندلس" تأليف الدكتور علي بن المنتصر الكتاني، منشورات دار الكتب العلمية.

3- "محطات في التسامح بين الأديان والشعوب بالأندلس". بقلم: الدكتور إبراهيم القادري بوتشيش. نشر موقع مركز دراسات الأندلس وحوار الحضارات.

4- "نفح الطيب من خصن الأندلس الرطيب وذكر وزيرها لسان الدين ابن الخطيب". تأليف أحمد بن محمد المقري التلمساني الفاسي. نسخة محطوطة، وقد طبع عدة طبعات.

5- "ومازالت الأندلس تمنحنا دروسًا". بقلم: بشرى مهيب. نشر بموقع "إسلام أونلاين" بتاريخ 31/1/2002.

رضى الله عن سيدى حمزة ونفع به الامة